Die Idee für diesen Verein entstand aus unseren jahrelangen Bemühungen, Verbindungen und Netzwerke zu schaffen, die zu einem bewussten Wachstum und Heilung auf unserem Planeten beitragen würden. Seit vielen Jahren arbeiten wir im Rahmen der alternativen Therapien und versuchen einen aktiven Beitrag dafür zu leisten.

Dabei machten wir immer wieder die Erfahrung, dass wir als einzelne Menschen/Helfer und TherapeutInnen sehr schnell an unseren Grenzen angelangt sind – körperlich, mental, emotional und auch finanziell – und uns dadurch oft hilflos gefühlt haben.
Dennoch haben wir unsere Vision eines achtungsvollen Miteinander von Menschen aller Couleur, Religionen und Kulturen niemals aus den Augen verloren.

Und so entschlossen wir uns, mit unseren Ideen mehr nach Außen zu gehen und diese mit anderen zu kommunizieren.
Immer öfter erhielten wir sehr positive Rückmeldungen und ein „…da würde ich gerne mitmachen…oder dafür würde ich gerne spenden…“

Nachdem wir dann von einem Wichsensteiner Verein (fränkische Schweiz) sehr spontan
€ 1000.- für unser Tanzania-Projekt (siehe unten) erhielten, wurde uns sehr deutlich, dass wir für all unser Engagement einen Rahmen benötigten, der es den Menschen hier erlaubt, sich uns anzuschließen und sich selbst zu engagieren – sowohl aktiv als auch finanziell.

So entstand die Idee zu – sehr abgekürzt – Anam Cara Network e.V.,
ein Verein, der sowohl für viele unterschiedliche Menschen, HelferInnen und TherapeutInnen,
als auch für die unterschiedlichsten Projekten ein Dach bieten kann.
 
Inspiriert und berührt hat uns bei der Namensfindung der aus dem gälischen stammende
Begriff „Anam Cara“ (der Seelenfreund) und die Geschichte vom alten Rabbi (siehe Anhang), die uns daran erinnert,
dass in allem, was wir begegnen, Gott, unsere SeelenfreundIn oder unsere Brüder uns Schwestern zu finden sind…
...diese Sichtweise verändert unser Miteinander hier auf dieser Welt…
Im Sinne von Anam Cara und der Geschichte des alten Rabbi
erkennen wir uns als Brüder, Schwestern, Seelenfreunde,
als gleichberechtigt und liebenswert
und erschaffen Netzwerke – Verbindungen
für eine respektvolle und sich gegenseitig unterstützende Zusammenarbeit in der Welt.





In der keltischen Kultur wurde jemand, der für einen als Lehrer, Gefährte oder spiritueller Mentor fungierte, Anam Cara genannt. Anam Cara war auch der Mitbruder, mit dem ein Mönch seine Zelle teilte, bei dem er die Beichte ablegte und mit dem er alles besprach, was ihn bewegte.
 
Dem Anam Cara konnte man sein Innerstes, seinen Geist und sein Herz offenbaren. Diese Freundschaft war ein inniger Akt der Anerkennung und der Zu-Wendung. Die Beziehung zum Anam Cara war eine Freundschaft, die sich über alle Grenzen der Konvention, Moral und begriffliche Kategorisierung hinwegsetzte: Man war auf eine urtümliche und ewige Weise mit dem “Freund seiner Seele“ verbunden.
 
Die Seele ist ein göttliches Licht, das in uns und in unseren Anderen hineinfließt. Diese Kunst des Zugehörens erweckte und förderte eine innige, ganz besondere Freundschaft. Der spätrömische Kirchenschriftsteller Johannes Cassianus bezeichnete dieses Freundschaftsband in seinen “Bekenntnissen“ als unauflöslich: “Dieses, sage ich, wird durch keinerlei Zufälle zerbrochen, durch keinerlei zeitliche oder räumliche Trennung gelöst noch zunichte gemacht und dauert selbst über den Tod hinaus“.
 
Für jeden von uns wäre ein Anam Cara, ein Seelenfreund, eine große Bereicherung. Eine solche Liebe schenkt uns das Bewusstsein, verstanden zu werden und zwar so wie wir sind, ohne Masken oder Verstellungen. Die Liebe gewährt dem Verständnis zu erwachen, und Verständnis ist wertvoll. Wo wir uns verstanden wissen, da sind wir zu Hause. Verständnis fördert die Zugehörigkeit. Wenn wir uns wirklich verstanden fühlen, können wir unser Selbst bedenkenlos der Seele unseres Gegenübers anvertrauen.
 
 
 
Es war einmal ein Kloster, für das schwere Zeiten angebrochen waren.
Einst ein großer Orden, waren alle seine Bruderhäuser verloren gegangen als Folge der Wogen klosterfeindlicher Verfolgung im 17. und 18. Jahrhundert und der Säkularisation im 19. Jahrhundert.
Er war bis zu einem solchen Ausmaß dezimiert worden, dass nur noch fünf Mönche übrig blieben im zerfallenden Mutterhaus: der Abt und vier andere, alle über 70 Jahre alt.

Es war klar, dass dies ein sterbender Orden war.

In den tiefen Wäldern, die das Kloster umgaben, stand eine kleine Hütte, die ein Rabbi von einer nahe gelegenen Stadt gelegentlich als Einsiedelei benutzte.
Durch die vielen Jahre des Gebets und der Kontemplation waren die alten Mönche ein wenig hellsehend geworden, so dass sie es immer wahrnehmen konnten, wenn der Rabbi in seiner Eremitage war.
„Der Rabbi ist im Wald, der Rabbi ist wieder im Wald” , pflegten sie einander zuzuflüstern.
In einer solchen Zeit, als der Abt sich wieder einmal zermarterte über den unabwendbaren Tod seines Ordens, fiel ihm ein, den Rabbi in seiner Eremitage zu besuchen und ihn zu fragen, ob er möglicherweise einen Rat wüsste, wie das Kloster zu retten sei.

Der Rabbi hieß den Abt in seiner Hütte willkommen.
Aber als der Abt den Zweck seines Besuches erklärte, konnte der Rabbi nur mitfühlend ausrufen: „Ich weiß, wie das ist, der Geist hat die Menschen verlassen. Es ist genauso in meiner Stadt. Fast keiner kommt mehr in die Synagoge.”
So weinten der alte Abt und der alte Rabbi zusammen. Dann lasen sie in der Thora und führten in Ruhe tiefe Gespräche.